Año: 2000 País: Estados Unidos Director: Gus Van Sant Reparto: Sean Connery, Rob Brown, F. Murray Abraham, Anna Paquin, Busta Rhymes, April Grace Género: Drama | Amistad. Enseñanza. Literatura, Sinopsis: Conocido en su barrio por su condición de solitario, Forrester es un hombre cuyo misterio y excentricidad son casi míticos. Cuando Jamal, un destacado estudiante y atleta afroamericano logra entrar en su apartamento con una mochila repleta de trabajos literarios, de manera inesperada e insólita, se establece entre ellos una relación altamente provechosa. La película cuenta cantidad de conversaciones filosóficas y literarias, con un mensaje de superación.
ARGUMENTO Slavoj Zizek es el filósofo de la generación hipster. Cine, política, series de televisión, lacanismo y marxismo... Esa es la mezcla explosiva que usa el filósofo más provocador, un personaje imprescindible de la actual cultura popular que en este caso nos descubre lo que el psicoanálisis puede revelarnos sobre la ideología. Centrado en el filósofo y psicoanalista esloveno Slavoj Zizek, y sirviendo de secuela al anterior documental "Manual de cine para pervertidos" que también emitió Canal+ Xtra, "Guía ideológica para pervertidos" pretende arrojar luz sobre los efectos de la ideología en nuestras vidas. Zizek utiliza su profunda interpretación del cine para examinar los mecanismos que activan nuestras creencias y prácticas. Como escenario de sus disertaciones se sirve de ejemplos cinematográficos sacados de "Titanic", "Taxi Driver" o "El caballero oscuro". En algunos casos, Zizek enaltece la genialidad de los cineastas; en otros, se burla de los directores que en sus filmes sucumbieron a las recetas de Hollywood y perpetuaron la ideología dominante. Pero no solo se vale del cine para ilustrar el funcionamiento de la ideología en nuestros días; también analiza acontecimientos históricos, obras musicales e incluso campañas publicitarias. Según Zizek, la sociedad solo demanda pequeños cambios al sistema pero no cuestiona la gran estructura.No nos detenemos a pensar en cómo la ideología influye en nuestras acciones, creencias e incluso en nuestros sueños. Esta crítica a la sociedad contemporánea es un rasgo esencial y constante en la obra de Zizek uno de los intelectuales más famosos y polémicos nuestro tiempo, que rescata y replantea radicalmente el pensamiento de autores clásicos de una forma única. Publicado por www.canalplus.es
Titulo original - Karl Jaspers, ein Selbsportrait . Año - 1968 Duración - 45.14 minutos. Subtítulos por - Francisco Ballesteros Balbastre
Compartimos a continuación el siguiente artículo publicado en olekrudyy.blogspot.com
Resumen del contenido
El Sr. Jaspers en su tierna infancia solía ir todos los años en las Islas friso, en el Mar del Norte, acompañado de su familia. Unos cuantos años más tarde su padre, en la Isla de Nordenay, la cogía de la mano por las tardes y se lo llevaba en el interior del mar por la playa cuando había bajamar. En ese momento fue cuando conoció de verdad al mar. Desde ese momento el mar siempre le ha sido el trasfondo general de la vida y la cosa más maravillosa de la naturaleza por su continua transformación, por su enorme orden del infinito como un espejo de la vida y del filosofar. Algo que libera a la persona por su misterio infinito de la estabilidad más allá de los límites. El Sn. Japeri cree que la infinidad del mar, ligada a la vida ya la seguridad, es la esencia del filosofar. Dice que la vida es la trascendencia o el espejo de lo que necesitamos.
Su padre era un ejemplo de veracidad que consideraba que el peor mal era la mentira, como la obediencia ciega a la autoridad. Según dice él, por esa calidad su padre era una persona totalmente paciente y que no daba órdenes, sino peticiones con argumentos racionales. Además amaba la libertad y no podía soportar ninguna ley. Esto enseñó al Sr. Jaspers, la importancia de la libertad, pero que aún así las reglas debían respetar. La vida tiene tal significado que no se pueden decir palabras a la ligera. Su madre era una mujer con un gran temperamento, siempre optimista con sus hijos que difundía amor. Como dice, estos padres hicieron una sólida base familiar de seguridad, amor y confianza que no se podía romper.
En la escuela tuvo muchos problemas con el director, ya que este lo odiaba porque él no le obedecía y no seguía a los demás alumnos ni los tópicos sociales, y a la vez, el Sr. Jaspers despreciaba al director que intentaba instruir una disciplina militar, lo que no aceptaba porque estaba educado con una filosofía liberadora que le impedía postrarse. Con el tiempo los compañeros, profesores y demás le dieron la espalda por su rebeldía lo que lo convirtió en un marginado. En esta época de su vida se dio cuenta de que ni él ni su padre eran capaces de hacerlo todo. Sin embargo su padre siempre le ayudó a superar estos malos momentos.
El Sr. Jaspers desde pequeño no era un niño muy sano, pero gracias al amor y al optimismo de su madre lo pudo superar. A los dieciocho años comenzó a sufrir otra enfermedad que su médico -el doctor Fraenkel, amigo de familia- ignoraba. para evitar riesgos el médico le hizo un diagnóstico preventivo que afirmaba que padecía una bronquiectasia, una enfermedad incurable pero que podía convivir con ella. Con el paso del tiempo el doctor Fraenkel se fue convirtiendo en un gran e inolvidable amigo de Jaspers.
A los dieciocho años entró en la universidad, algo que le parecía casi sagrada, y donde tuvo la gran suerte de aprender de eminentes profesores de la época. Primero fue a Heidelberg, pero sólo una temporada. En 1902 fue a la universidad de Munich, luego en Berlín y Gotinga donde trabajó durante años. Mientras estudiaba decidió dejar de instruirse en el derecho de la Medicina y volverse a la universidad de Heidelberg, que en su opinión, era la universidad por excelencia donde se reunían todos los pueblos. Ingresó en 1906 donde ejerció primero como estudiante y luego de profesor hasta que en 1948 se reubica en Brasiléia. El Sr. Jaspers creía que Heidelberg era una universidad libre y maravillosa, lugar de debate de ideas y proliferación de éstas. A pesar de la felicidad que sentía de estar en aquella universidad, hubo momentos y situaciones en los que se quedó solo y abandonado por sus valientes ideas y su ética. Para él la universidad era un lugar donde cualquiera podía dar su opinión y defenderla. Esta idea la mantendrá siempre.
Comentario de texto
Este vídeo es titula Karl Jaspers, ein Selbsportrait - Karl Jaspers, un Autorretrato -. Es una entrevista hecha en alemán en 1968, y subtitulada en castellano, Karl Jaspers, filósofo y escritor político, que habla de los hechos más relevantes de su vida que le han constituido una filosofía propia y una idea del conocimiento y la libertad de expresión. El entrevistado nació en la ciudad alemana de Oldenburg en 1983 y murió en Brasile 1969. Vivió en una época asolada por las guerras y la crisis en la que las personas sufrían mucho. Karl Jaspers vivía en un momento histórico muy inestable en que en el mundo surgían muchas ideologías políticas diferentes y se producían revoluciones causadas por éstas. La entrevista goza de mucha riqueza en ideas y conceptos gracias a este hombre que vivió en una era tan trastornada de la humanidad que le ha proporcionado una visión de la realidad del ser y el mundo singular. La entrevista se publicó en forma de film que esconde un valor documental enorme con una gran relevancia filosófica. La grabación correspondería a una autobiografía.
El tema que trata el filme es la idea subjetiva del significado del conocimiento y la libertad de expresión, sin embargo, como las funciones de la universidad y las libertades y obligaciones del ser humano. El autor de la entrevista expresa esta idea mediante un autorretrato de los momento más trascendentes de su vida poniéndonos ejemplos de cada concepto que expone de manera subjetiva y experiencias propias. El tema se genera a partir de un hecho del entrevistado que pasa en su niñez donde por primera vez se plantea conceptos filosóficos.
Primeramente nos presenta una introducción con información sobre el entrevistado. La estructura de la entrevista está ordenada en ideas. Empezando por un inicio de los planteamientos de la realidad de la infancia, pasando por la moral y la idea de obediencia de la adolescencia y terminando por la libertad de expresión de la madurez. La información del texto sigue un orden descendente, lo más general a lo más concreto.
El autor vincula la información abstractamente y desde su punto de vista basándose en la experiencia personal. Presenta unos conceptos filosóficos sobre la epistemología y la autonomía. Se suelen utilizar muchas exageraciones y comparaciones para clarificar las ideas.
Personalmente esta entrevista es fascinante. Las vivencias personales de Karl Jaspers aportan un gran valor filosófico sobre la cognición y la libertad. Este hombre mantiene una moral propia muy sólida y un sentido de la autonomía abrumador. Es un buen ejemplo a seguir los objetivos de ser de las personas. La gravedad que pone al deseo del hombre de buscar más allá del infinito para buscar la felicidad y la veridicitat da mucho significado en la filosofía y el motivo de su existencia.
Documental realizado por Canal+ de España en el año 2000 por los directores Jorge Ortíz de Landázuri Yzarduy y Pite Piñas, donde interviene el mismo Woody Allen en imágenes de archivo, entrevistas e imágenes de su filmografía.
Documental que realiza un seguimiento de una serie de conferencias de Noam Chomsky en los que debate sobre temas de actualidad y atiende a las dudas y preocupaciones de jóvenes activistas. Intelectual y activista durante toda su vida, nos descubre hechos, para algunos, desconocidos sobre la guerra fria, la guerra de Iraq, la historia de la prensa y la manipulación. Siempre didáctico y con ese lenguaje cercano. publicado en
Con “El siglo del individualismo” nos encontramos ante unos de los documentales más atrevidos, valientes y revolucionarios jamás realizados. Tanto que cuesta imaginar cómo fue posible que una televisión pública, al servicio de uno de los estados más profundamente capitalistas del mundo, emitiese semejante obra de arte sin censura de ningún tipo.
“El siglo del individualismo” no es un documental cualquiera. Es mucho más. Es una puerta abierta para entender en profundidad el funcionamiento de nuestra actual sociedad consumista-capitalista, así como, incluso, para aprender a conocernos un poquito más a nosotros mismos: concretamente el porqué de nuestras conductas, pensamientos, valores y comportamientos dentro de la misma.
Esto es así en tanto que “El siglo del individualismo” nos revela uno de esos secretos maravillosos que cuando uno los descubre y entiende ya nada, para bien o para mal, vuelve a ser lo mismo. Es una puerta abierta al conocimiento sociológico profundo.
Este además es un secreto realmente demoledor: allá donde tú crees que eres una persona libre que toma en todo momento sus propias decisiones libres, lo que hay en realidad es una persona cuyas decisiones, en un buen porcentaje de ocasiones, no son más que el fruto de una serie de ideas que otras personas han pensado previamente por ti.
No por azar, claro, sino para que tú pienses, sientas y actúes conforme a lo que esas otras personas esperan de ti. Y lo esperan no por capricho, sino para que sus privilegios sociales no desparezcan, y sus intereses, políticos y económicos, no dejen nunca de satisfacerse. Para que, en definitiva, te conviertas en un fiel siervo de su poder en la sombra.
“El siglo del individualismo”, aunque suene duro decirlo, te muestra que, lejos de ser tan libre como crees, estás más cerca de ser un esclavo al servicio de unos amos con nombres y apellidos que de ser un sujeto verdaderamente libre. Por menos, algunos podrían sentir una crisis profunda de personalidad y de creencias. El siglo del individualismo se convierte así, para quien tenga la capacidad de analizarlo desde una perspectiva crítica y no como mero espectador pasivo, en toda una experiencia vital, máxime si antes no tenía conocimiento alguno de todo aquello de lo que se habla en el documental. Es uno de esos documentales que, más que verlos, hay que dialogar con ellos. Y al hablarte te dirán tantas cosas que no podrás evitar sentirte asombrado e incluso asustado por ello.
Pero la reflexión a la que semejante revelación induce no tiene solo implicaciones individuales. Tal revelación atenta también contra otra de esas grandes “verdades” que pocos ciudadanos se cuestionan en la actualidad, una de esas verdades repetidas, como si fuesen mantras, en las clases de historia de nuestros colegios, institutos y universidades de toda índole, tal cual es el carácter -dizque- ilustrado de la sociedad en que vivimos.
Ya desde los orígenes mismos de la modernidad ilustrada la búsqueda de la libertad se constituyó en el motor fundamental para los cambios políticos, económicos, sociales e individuales que estaban por venir, y de los cuales, nos dicen los libros de historia, nuestra civilización es el resultado final. Este hecho presuponía, entre otras cosas, que cada uno de nosotros debía ser participe de la historia, desde su propia libertad individual. Ese era el gran cambio ilustrado, el gran sueño de la Ilustración. Ese es, supuestamente, el motor de nuestra actual civilización occidental. El sueño ilusorio de la libertad.
Un sueño, sin embargo, que, pese a lo que pudiera parecer en primera instancia, jamás llegó a realizarse. Documentales como el aquí tratado así lo demuestran, sin necesidad de pasar más que unas horas frente a la pantalla de tu televisor o de tu ordenador personal.
El sueño ilustrado muere cuando el consumismo emerge: he ahí la otra gran revelación de este magnífico documental. Lo que nos viene a decir básicamente es que no somos tan hijos de la ilustración como nos han hecho creer, no. Somos, más bien, hijos de la alienación más sutil que jamás haya existido a lo largo de la historia: la alienación consumista-capitalista. Somos hijos, en definitiva, de un proyecto completamente antilustrado que domina nuestra sociedad de cabo a rabo. Hijos de la esclavitud del tener frente a la libertad del ser, como bien nos señalase Erich Fromm en su obra "Del tener al ser".
Fue Sigmund Freud quien, en primera instancia, tal y como nos hace ver también este documental, comenzó a matar tal sueño ilustrado de situar la libertad por encima de todas las cosas. Freud nos diría que el ser humano, por más que crea en la libertad como valor supremo de la sociedad, está condicionado por una lucha de fuerzas internas difícilmente controlables por vía de la racionalidad; una racionalidad a la que, además, someten y sojuzgan. La libertad plena del hombre, tras Freud, se convierte en una ficción.
El hombre, muestra Freud, ya no sólo no es libre ante el mundo, la sociedad o sus instituciones, sino que ni tan si quiera es libre ante sí mismo. Oscuras fuerzas inconscientes gobiernan y determinan la formación de nuestra personalidad y el desarrollo de nuestra conducta, tanto o más que la voluntad libre y consciente. Fuerzas que, como si fuesen torbellinos, no podemos controlar. Que nos hacen esclavos de nosotros mismos.
Esa vena abierta en el sueño ilustrado, de la que brotaba sangre a borbotones, sería precisamente la que utilizase un sobrino estadounidense del propio Freud, Edward Bernays, para acabar definitivamente con las esperanzas despertadas por los ilustrados. Bernays, como bien se detalla en el documental, sería el primero en percatarse del incalculable potencial que las teorías de su tío ofrecían a los intereses del capitalismo.
El razonamiento propuesto por Bernays, aunque con efectos devastadores para la libertad humana, fue sencillo: si es verdad eso de que el hombre está sometido por una serie de fuerzas, pulsiones, deseos y necesidades inconscientes que ni si quiera él mismo conoce, y que operando desde un oscuro lugar de su mente tienen capacidad para influir en la formación de su conducta y de su personalidad, también lo será que, manipulando convenientemente tales pulsiones, deseos y necesidades ocultas, se podrá también influir directamente en la conducta, el pensamiento y el comportamiento de estos sujetos, de tal modo que ni ellos mismos sean conscientes de la manipulación a la que están siendo sometidos, e incluso cuando estos sujetos se crean, desde su pensamiento consciente, verdaderamente libres. Solo era cuestión de encontrar la forma de entrar en el inconsciente de las personas para introducir en él los mensajes más acordes al funcionamiento de la nueva sociedad consumista que estaba emergiendo.
El consumismo-capitalismo había logrado así encontrar la cuadratura del círculo en la manipulación de masas: las clases dominantes podían seguir defendiendo un discurso emancipador, de acuerdo a las exigencias conscientes de las masas según el espíritu ilustrado propio de nuestra época, pero de manera oculta operarían mediante todo un mecanismo psicológico para la sumisión y alienación de la consciencia de éstas, a través del estudio, control y manipulación de sus ideas, pulsiones, deseos y necesidades inconscientes. Tú te debes creer, y te creerás, conscientemente libre, pero tu inconsciente estará controlado por las intenciones de aquellos que hacen de la sociedad su gran negocio.
Así consiguieron convertirnos en esclavos de la publicidad y de la propaganda, que en el sistema capitalista vienen a ser lo mismo. Ninguno de los elementos, ni en la forma ni en el contenido, de todos esos anuncios publicitarios que nos invaden por doquier está improvisado. Todo está estudiado y analizado al más mínimo detalle. Todo para que no puedas escapar de ellos. Todo para que se estos se conviertan en tu guía de sentido y orientación vital, de la que emergen tus valores morales, éticos y estéticos, con los que has de moverte por el camino de tu existencia cotidiana.
Detrás del lanzamiento de cada anuncio, de cada marca, está el trabajo de un equipo interdisciplinario, que se basa en múltiples conocimientos acumulados sobre psicología de masas, el comportamiento de los consumidores y los efectos de la publicidad sobre los mismos. La publicidad no solo vende productos, si no que vende un estilo de vida: justo aquel que es más rentable para los intereses del capitalismo, esto es, de quienes detentan el poder en él. Entrará en tu inconsciente hasta apoderarse de él, y de tu vida.
Nuestros proyectos de futuro, el sentido que damos a nuestras vidas, nuestros valores éticos y estéticos, todo, absolutamente todo, está condicionado por una serie de ideas previas que “alguien” ha puesto ahí para que nosotros interioricemos y reproduzcamos.
No somos libres, no. No al menos tan libres como nos creemos. Somos el producto de un modo de vida y de unos intereses que no son los nuestros. Somos, en definitiva, hijos de quienes supieron ver en el control del inconsciente un arma para dominar consciencias.
Somos, pues, hijos de Bernays, mucho más que de la Ilustración: nuestra sociedad puede ser en apariencia ilustrada, nosotros no. Nuestra Constituciones podrán decir que somos libres, nuestro inconsciente no. Libres de derecho, esclavos de hecho. Eso somos.
Eso es, en síntesis, lo que nos enseña, de manera clara, concisa y contundente, este gran documental. Un revelación que, como dijimos al principio, una vez conocida y comprendida, ya nada vuelve a ser lo mismo. Salvo que, claro, se quiera optar por seguir siendo un esclavo para el resto de nuestras vidas. ¿Lo quieres tú?
Comentario realizado por Pedro Antonio Honrubia Hurtado para Kaos en la Red.
Veremos a continuaciòn cuatro videos realizados por la BBC de Londres dirigido por Adam Curtis.
La habitación de Fermat es una película española de thriller de 2007 dirigida por Luis Piedrahita y Rodrigo Sopeña y protagonizada por Alejo Sauras, Santi Millán, Lluís Homar, Elena Ballesteros y Federico Luppi. Es la opera prima de los dos realizadores. Argumento Un joven de 22 años (Galván) su seudónimo es Galois, está esperando que llegue el 20 de febrero para presentar su demostración de la Conjetura de Goldbach. Mientras explica en qué consiste la conjetura de Goldbach a unas amigas, unos chicos lo llaman para que Galois suba a su habitación. Al llegar lo encuentra todo destrozado: algún misterioso personaje ha saboteado la demostración.
Mientras tanto, otro personaje (conocido como Hilbert), mientras juega al ajedrez, comenta a su amigo médico que hace tiempo intentó suicidarse. También le dice que ha recibido una carta en la que le invitan a pasar un fin de semana con las mentes matemáticas más ingeniosas del país, con el pretexto de resolver un gran enigma. Para ello es necesario que descubra en qué orden están los números: 5-4-2-9-8-6-7-3-1.
Pascal, seudónimo por el que se conoce al tercer personaje, recibe la misma carta. Se encuentra pensando el acertijo en una biblioteca. Tras muchas horas intentando resolverlo se da por vencido y rompe la hoja. Pero la bibliotecaria le dice que los libros que use los deje en su orden alfabético. La palabra "alfabético" resulta ser una pista fundamental y tras leer la palabra "orden" inmediatamente obtiene la respuesta: Cinco. Cuatro. Dos. Nueve. Ocho. Seis. Siete. Tres. Uno. Los números estaban colocados por orden alfabético. Pascal envía el resultado al apartado de Correos 325 y recibe una segunda carta en la que le cita para que acuda a un lugar. Cuando Pascal llega a ese lugar no hay nadie. Después de él llega Oliva, una joven de 26 años, que había recibido la misma carta. A continuación, llegan Hilbert y Galois en el mismo coche. El lugar está junto a un enorme lago.
A las 19:00 hs, las luces de un coche parpadean en la otra orilla. Encuentran una barca y cruzan el lago. Se montan en el coche y mediante una agenda PDA encuentran el lugar donde se va a producir la reunión: una granja avícola. Entran en ella y llegan a una habitación bellamente decorada, dispone de todo lo que Hilbert fue echando en falta en medio de aquel ruinoso edificio.
Después de un rato esperando, llega el esperado anfitrión: Fermat. Cenan y después de ello Fermat recibe una llamada telefónica del hospital. Únicamente le dicen: «Buenas noches, señor Naranjo, le llamo del hospital. Un momento, por favor». Dado que él tiene a su hija en coma abandona apresuradamente la reunión para dirigirse hasta el hospital. Es entonces cuando se les formulan a los asistentes una serie de acertijos mediante la PDA. Si no los aciertan en menos de un minuto la habitación empieza a encoger.
Mientras resuelven algunos de los acertijos, descubren que Fermat no era el anfitrión, sino una cabeza de turco. Todo había sido meticulosamente planeado por Hilbert, que había fingido ser un invitado más. Lo había hecho, según él, para vengarse de Galois (que había resuelto la conjetura de Goldbach y había arruinado el trabajo de su vida). Galois confiesa que él realmente no la había resuelto. Tan solo se había inventado esa gran mentira para volver con Oliva, ya que hace tiempo había roto con ella.
Cuando la habitación está a punto de aplastarlos a todos, los tres protagonistas consiguen escapar por un pasadizo situado detrás de una pizarra que el propio Hilbert había creado para salir en caso de emergencia. Hilbert se queda dentro inconsciente porque Galois le había propinado un puñetazo en un ataque de ira. Al salir, mientras vuelven en la barca, Pascal tira al lago los papeles en los que Hilbert resolvía la conjetura de Goldbach. Galois le pregunta por qué le ha hecho eso al mundo, a lo que Pascal responde que «el mundo está como estaba»
La peste (en inglés: «The Plage») es una pelicula argentina con coproducción con Francia y Estados Unidos, dirigida por Luis Puenzo. El film esta basado en la novela homonima del escritor francés Albert Camus, La peste (1948). Quien desee leer la novela puede hacerlo aquí.
La sociedad del espectáculo (La société du spectacle) es un trabajo de filosofía publicado en 1967 por el situacionista y teórico político Guy Debord. Debord traza el desarrollo de una sociedad moderna en la que “Todo lo que una vez fue vivido directamente se ha convertido en una mera representación”. Debord argumenta que la historia de la vida social se puede entender como “la declinación de ser en tener, y de tener en simplemente parecer”. Esta condición en la cual la vida social auténtica se ha sustituido por su imagen representada, según Debord, que “el momento histórico en el cual la mercancía completa su colonización de la vida social”. El espectáculo es la imagen invertida de la sociedad en la cual las relaciones entre mercancías han suplantado relaciones entre la gente, en quienes la identificación pasiva con el espectáculo suplanta actividad genuina. “El espectáculo no es una colección de imágenes”, Debord escribe, “en cambio, es una relación social entre la gente que es mediada por imágenes”. La sociedad del espectáculo proporciona una reinterpretación extensa del trabajo de Marx, más notablemente en su aplicación del fetiche de la mercancía a los medios de comunicación contemporáneos. También amplía el concepto de la enajenación para incluir actividad más allá del trabajo, y expone la política espectacular común de los regímenes soviético y estadounidense.
Spinoza, El apóstol de la razón es la película de Christopher Spencer (1994).
Escrito por Tariq Ali, la película presenta la vida y el pensamiento de Baruch Spinoza contra la crisis del siglo XVII. Un hombre fascinante que desafió la ortodoxia tanto en la religión como en la política, lo que enfureció a sus contemporáneos mas tradicionalistas.
Reparto: Paul Bettany, Jennifer Connelly, Toby Jones, Jeremy Northam, Benedict Cumberbatch, Jim Carter, Martha West
Productora:BBC Films / Recorded Picture Company (RPC) / UK Film Council / Newmarket Films
Género:Drama | Biográfico. Siglo XIX. Sinopsis:presenta la vida de Darwin (12 de febrero de 1809 – 19 de abril de 1882) y su lucha por tener el valor para dar a conocer su idea.Centrada en su confrontación interna pre-teoría, y ante los conflictos por la muerte de su hija", no es la historia de un hombre buscando una idea para destruir a la iglesia, sino un hombre de familia que entiende que los patrones que observa en el mundo natural indican que las enseñanzas de la iglesia son incorrectas. El naturalista inglés Charles Darwin trata de encontrar un equilibrio entre sus revolucionarias teorías sobre la evolución y la relación con su esposa religiosa, cuya fe contradice su obra. La película es en parte biográfica, y en parte ficticia sobre la relación de Charles Darwin con su hija mayor, Annie (Martha West), mientras lucha por escribir El Origen de las Especies.
Nació el 12 de febrero de 1933 en Loutra-Iraias (Grecia) Biografía: Konstantinos Gavrasnació en Grecia pero se nacionalizó francés tras llegar a París a comienzos de los años 50. Su padre, de origen ruso, fue comunista y formó parte del Frente de Liberación Nacional de Grecia en tiempos de la Segunda Guerra Mundial. Su madre era griega.
Después de terminar sus estudios secundarios pasó por la Sorbona para estudiar literatura durante tres años pero abandonó la carrera para matricularse en cine en el IDHEC. A finales de los años 50 rodó sus primeros cortos. En los inicios de la siguiente década trabajó como ayudante de dirección de René Clair en "Todo El Oro Del Mundo" (1961), película con Bourvil, e hizo lo mismo en "La Bahía De Los Ángeles" (1963) de Jacques Remy, film con Jeanne Moreau, "El Día y La Hora" (1963), de René Clément, "Los Felinos" (1964), película también de Clément con el protagonismo de Jane Fonda y Alain Delon, o "A Escape Libre" (1964), cinta de Jean Becker con Jean-Paul Belmondo y Jean Seberg. Debutó como directoren formato largometraje con "Los Raíles Del Crimen" (1965), thriller policíaco basado en una novela de Sebastien Japrisot. El protagonista, Yves Montand, se convirtió en uno de sus actores predilectos. Su segundo film fue "Sobra Un Hombre" (1967), historia de Resistencia francesa contra los nazis que contaba en el reparto con Charles Varnel.
Gavras ha pasado a la historia del cine por su producción de intrigas políticas, la más conocida fue su tercera película, "Z"(1969), film con Yves Montand como protagonista por el que logró ser nominado al Oscar como mejor director y guionista. Montand también protagonizó sus siguientes films, "La Confesión" (1970), drama sobre las purgas en la Checoslovaquia comunista de los años 50, y "Estado De Sitio" (1972), con la presencia de los Tupamaros uruguayos en el hecho real del secuestro y asesinato del agente del FBI Dan Mitrione. "Sección Especial" (1975), con Louis Seigner, se centra en el régimen de Vichy durante la ocupación nazi de Francia.
En "Una Mujer Singular" (1979) se alejó de los temas políticos. Volvió a contar con Yves Montand para narrar una historia romántica al lado de Romy Schneider. Su primer film con capital estadounidense fue "Desaparecido" (1982), película protagonizada por Jack Lemmon y Sissy Spacek sobre la búsqueda de un estadounidense desaparecido en Latinoamérica. Por el guión de esta cinta Costa-Gavras ganó el Oscar al mejor guión adaptado y logró la Palma de Oro en Cannes.
En los años 80 el director franco-griego también estrenó "Hanna K." (1983), película sobre el conflicto palestino-israelí, "Consejo De Familia" (1986), una comedia criminal con Johnny Hallyday y Fanny Ardant, "El Sendero De La Traición" (1988), crítica al racismo con Tom Berenger y Debra Winger, y "La Caja De Música" (1989), film protagonizado por Jessica Lange sobre crímenes de guerra en la Segunda Guerra Mundial que le valió el Oso de Oro del Festival de Berlín. A partir de la década de los 90 menguó su ritmo de producción, colaborando en películas de episodios y sólo estrenando dos largometrajes: la sátira "La Petite Apocalypse" (1993) y "Mad City", film sobre periodismo con John Travolta y Dustin Hoffman.
Sus últimos trabajos son "Amén" (2002), con ambiente nazi, "Arcadia" (2005), película en torno al paro, y "El Capital" (2012), film sobre finanzas con Gabriel Byrne en el papel principal. Costa-Gavras está casado con Michele Ray. Tiene dos hijos llamados Julie y Alexandre. Parte del artículo publicado porwww.alohacriticon.com/ Para conocer mejor a este Director, veremos a continuación la entrevista realizada por Pacho O´Donnell, compartiendo uno de los programas emitidos por Canal Encuentro de la Republica Argentina.
La UNED en TVE-2 El programa UNED aborda una de las escuelas budistas de trayectoria más intensa. La profesora de filosofía de la UNED, Teresa Román, lleva a cabo un aproximación al budismo Zen, que cuenta con la presencia de Santiago Segovia, catedrático de Psicobiología de la Universidad. El Zen es una forma de budismo que en China se desarrolló bajo el nombre de Chan, y que, trasplantada a Japón, se convirtió en una de las escuelas budistas más influyentes y fecundas. Sus principios se aplicaron a determinados ámbitos de la cultura japonesa: La ceremonia del té, el arreglo artístico de las flores, la jardinería, el cuidado del paisaje, etc.
Una propuesta de María Teresa Román López
Zen , la película Publicado el 27/4/2013`por canal Buda Película japonesa dirigida por Takahashi Banmei (2009) Eihei Dōgen, también Dōgen Zenji o Dōgen Kigen o Koso Joyo Daishi (literalmente gran maestro) (19/01/1200 -- 22/09/1253) fue un maestro budista japonés y el fundador de la escuela Sōtō Zen en este país. Nacido en Kioto en el seno de una familia noble, quedó huérfano de padre y madre a muy temprana edad, siendo adoptado por uno de sus tíos. A los 13 años, entró como novicio en el Monte Hiei, centro de la escuela Tendaishū. En la primavera de 1223 partió hacia China, regresando a Japón en 1227 tras haber sido reconocido por el maestro Rujing como maestro de la escuela Cáodòng. Tras su regreso, desarrolló su actividad religiosa en templos cercanos a Kioto, reuniendo a su alrededor una comunidad de seguidores de la nueva escuela del Budismo Zen. En 1243, se trasladó con ellos a Echizen, en la actual prefectura de Fukui. En esta región, fundó el templo Eihei-ji, que se mantiene hasta la actualidad como uno de los dos templos principales de la escuela Sōtō Zen. El Zen de Dōgen En el corazón de la variedad de Zen que enseñó Dōgen hay una serie de conceptos clave, los cuales son recalcados de forma repetida en sus escritos. Todos estos conceptos, sin embargo, están íntimamente interrelacionados unos con otros en el grado en el que todos están directamente conectados con zazen, o la meditación sentada, la cual consideraba Dōgen que es idéntica al Zen, como se expresa claramente en la primera frase del manual de enseñanza de 1243 "Zazen-gi" "Principios de Zazen"): "Estudiar el Zen... es zazen". Cuando hace referencia a zazen, Dōgen a menudo se refiere específicamente a shikantaza, traducible libremente como "nada más que sentarse" o "sólo sentarse", que es un tipo de meditación sentada en la cual el meditador se sienta "en un intenso estado de atención concentrada que está casi libre de pensamientos, no dirigida sobre objeto alguno, y unida a ningún contenido en concreto". Su obra maestra, el Shōbōgenzō, es una de las cumbres de la literatura Zen.
Escrita a lo largo de más de veinte años, se compone en sus ediciones canónicas de 92 libros. Dōgen trató en ellos una gran variedad de temas, desde indicaciones prácticas para la organización de la vida monacal o la correcta práctica del zazen, a recuerdos de su viaje a China o reflexiones filosóficas, entre las cuales destaca su concepción del tiempo.
Programa realizado por la UNED emitido el 25 - 02 - 2011. Duración: 21,12 El Siglo XX ha pasado a la Historia como el siglo de los totalitarismos, pero además el XX ha sido también el siglo del cine, que desde sus orígenes ha mantenido una relación de mutua fascinación con los regímenes totalitarios. Esto ha permitido que por un lado el cine se haya convertido en testigo del desarrollo de este fenómeno político, y por otro que se hayan producido interesantes reflexiones fílmicas en torno al hecho en cuestión que han terminado por pasar a la posteridad como obras maestras del Séptimo Arte. Participan: José María Enríquez, Filósofo. José Luis Muñoz de Baena, Profesor Titular Filosofía del Derecho UNED.
Utopías totalitarias en el cine. II Parte. Programa de televisión. Fecha de emisión: 27-04-2012 Duración: 21' 50'' Ya hemos visto en el programa anterior que los totalitarismos sólo se hacen posibles a partir de la aparición del Estado contemporáneo, tras la Revolución francesa y mediante conceptos como el de voluntad general o el de dirección del partido sobre la sociedad. Pero ahora nos interesan los medios a través de los cuales pudieron implantarse. Una vez más nos aproximaremos a estos conceptos a través de la representación que de los mismos ha hecho el cine. Participan: José Luís Muñoz de Baena Simón, Profesor de la Facultad de Derecho de la UNED; José María Enríquez Sánchez.
Título original: Antonio Gramsci. I giorni del carcere
Año: 1977.
País: Italia.
Duración: 127 minutos.
Dirección: Lino del Fra.
Drama biográfico que realiza un recorrido por el complejo devenir personal e ideológico de este teórico político italiano. El filme se detiene concretamente en los años que Gramsci estuvo recluido en prisión a causa de su praxis política desarrollada hasta su muerte en abril de 1937.
Tras colaborar en el movimiento de ocupación de fábricas y en los consejos obreros de Turín, fundó junto con otros el Partido Comunista italiano en 1921 y fue miembro de su comité central. Posteriormente fue detenido por la policía fascista y condenado a veinte años, cuatro meses y cinco días de reclusión.
Con el transcurrir de los años su pensamiento político se fue alejando cada vez más de las ideas autoritarias que empezaban a regir la Unión Soviética hacia una forma de pensar que apostaba por la disminución del poder del Estado a favor de la hegemonía del proletariado
The big one es una película filmada en 1996 y estrenada en 1998 por Miramax Films donde Michael Moore en su gira de promoción por los ESTADOS UNIDOS presentando su Libro Reducir el tamaño de ESTO! . A Través de las 47 Ciudades Que visita, Moore Descubre y describe fracasos Económicos estadounidenses y el Temor a la desocupación de los Trabajadores.
Dirigida Por Michael Moore
Producida Por Kathleen Glynn
Protagonizada Michael Moore
Música de World Famous Blue Jays
Cinematografía Brian Danitz
Chris Smith
Editado Porción Meg Reticker
Porción Distribuido BBC y Dog Eat Dog Films (co-productores) Miramax Films (distribuidor)
Conviene comenzar por el principio; en la historia del cine pueden señalarse dos comienzos, uno próximo y otro remoto. El primero, literal, está relacionado con el hecho que el cine es el resultado de un desarrollo técnico y científico de finales del siglo XIX, consecuencia de una invención en el dominio de la técnica y no la prolongación de un arte preexistente. El remoto es, primero, metafórico y después estético. Debemos analizar estos dos comienzos, que se necesitan y se complementan. Y lo haremos en orden cronológico. El más antiguo antecedente del cine suele situarse en el mito de la caverna de Platón. Que es una fábula o, si se quiere, una metáfora de lavida. Describió Platón en “La República”, cómo un grupo de hombres viven encadenados en una caverna muy profunda. Sobre las paredes se proyectan las sombras de quienes se mueven alrededor del fuego encendido. Arriba una pequeña claraboya deja pasar la intensa luz del día. Nos es dado conocer las sombras proyectadas por los seres y las cosas y no las cosas en si mismas, una ilusión de la verdadera realidad. De otro lado, muy lejos, en un lugar remoto están las esencias que son las ideas y se parecen a grandes bloques de cemento inmóviles en un río turbulento. El río es el tiempo. La mesa sobre la cual leo, no es la mesa sino una copia de la idea “platónica” de mesa, un simulacro. La idea de mesa es para el hombre inaccesible. Esos arquetipos se hallan muy por encima de nosotros, fuera de la caverna, y de cuyo lejano resplandor conocemos por la luz solar. De otro lado, si el hombre no puede conocer la esencia de las cosas en este mundo, es porque ellas no son, sino que devienen.
El cine es una metáfora de este devenir, lo son sus imágenes que fluyen incesantes sobre la pantalla cinematográfica. El cine, entonces, nos daría una aproximación de la caverna, de la condición del hombre, puesto que solo proyecta imágenes de una realidad existente fuera del dispositivo cinematográfico. Y a la vez habla de una forma de representación de la realidad, nos sugiere los límites de nuestras formas de conocer. El gran valor de la metáfora reside en que al contener el concepto de representación, está ya aludiendo a la condición fundamental del cine: ser un Arte. Entonces es válido decir que al buscar el origen del cine en el mito platónico, a la vez estamos preguntando por el origen del arte. Ahora bien, para indagar acerca del proceso de desarrollo del arte a lo largo de la historia, desde sus orígenes hasta el surgimiento del cine, no hay una mejor ilustración, que el ensayo, del crítico francés André Bazin, publicó bajo el título Ontología de la imagen incluido en su célebre libro ¿Qué es el cine? Este es uno de sus trabajos angulares y ha permanecido en la memoria de los teóricos y críticos del cine durante décadas, proyectando su validez universal sobre las cuestiones relativas a la definición del cine como auténtico fenómeno artístico. La tesis de Bazin parte de una interpretación psicoanalítica del arte egipcio: Desde las primeras manifestaciones artísticas en el seno de una sociedad imbuida de profundas creencias religiosas. Afirmando el origen de la pintura y la escultura en el uso del embalsamamiento de los difuntos con que los egipcios querían preservar intactos los cuerpos de sus muertos. Esta práctica no era sino una batalla contra la muerte, contra la caducidad del tiempo del hombre sobre la tierra. El embalsamamiento, para los antiguos egipcios, era algo que satisfacía una necesidad fundamental en el espíritu humano: “escapar a la inexorabilidad de tiempo”. Llevarlo a la eternidad. Para Bazin la primera creación artística de los egipcios sería la momia, “la estatua de un hombre conservado y petrificado en carbonato de sosa”. Esta estatua, no era más que el elemento central del rito funerario convertido en arte, porque representa el alma del difunto Esta es, según André Bazin, la función fundamental de la escultura en la cultura egipcia. Se trataba pues de “salvar al ser por las apariencias”. Podrá reforzarse la aceptación de esta teoría con aquella en la cual se considera al arte rupestre el origen más remoto de una manifestación artística: el animal que ha de ser cazado por el hombre primitivo es pintado previamente sobre las paredes de la caverna como acto propiciatorios para la ejecución exitosa de la caza, a esto se ha llamado el acto o el pensamiento mágico del hombre primitivo; la representación sobre una superficie, sucederá inevitablemente en la realidad.
La historia del arte explora el largo período donde el vínculo entre religión, magia y arte parece indestructible. Volviendo a Bazin, éste observa como la civilización, en su proceso evolutivo encontró en el arte una manifestación plena de su ser; Pero aún separado de sus funciones mágicas y primitivas, el arte conserva rezagos de su condición original, y afirma, no sin sentido del humor: “Luís XIV no se hace embalsamar: se contenta con un retrato pintado por Lebrum”. Al Igual que los Sumos sacerdotes egipcios, el Rey Sol quiere permanecer en cierta eternidad. El hombre ya no cree en la identidad entre el modelo y el retrato, al traer la imagen a la memoria, salva al individuo “de una segunda muerte espiritual”. De esta manera, el arte avanzado ya en el siglo XVII, no responde únicamente a una necesidad estética de representación de lo bello la cual debe perdurar en el espíritu humano, sino resolver una necesidad psicológica, arraigada desde la época remota del hombre primitivo. Esta cuestión es la representación de las cosas del mundo exterior, es decir, la relación de las cosas con su semejanza. “Es preciso reconocer que (esa necesidad psicológica) está esencialmente unida a la cuestión de la semejanza, o si se prefiere del realismo (…) tender a la imitación más o menos completa del mundo exterior”. Pero si tenemos que señalar un acontecimiento decisivo en la búsqueda de aquella fidelidad, anota Bazin, debemos buscarlo en la invención de la perspectiva. A partir de este descubrimiento se incorporaron las tres dimensiones espaciales al arte pictórico. Una vez satisfecha esta necesidad de imitación de lo real, surgió una nueva inquietud: la pintura, a diferencia del mundo real, carecía de movimiento. Si nos adelantamos un poco más, hasta llegar a mediados del siglo XIX, nos encontraremos con la crisis sufrida por el arte pictórico con el surgimiento del impresionismo. La noción de representación da un vuelco significativo: el artista no pintará, lo que tiene ante sus ojos, lo hará a través de la manera como lo percibe. Pintará, no el objeto, sino la impresión del objeto sobre su sensibilidad. Dará testimonio de la forma como sus sentidos captan la realidad visible. Expresará con sus trazos, las formas y los colores el motivo y la composición de su estado anímico, sus impresiones, su manera de sentir el mundo y la vida.
Más
adelante con el postimpresionismo, y en particular con la pintura de Van Gogh y
Gaugin, esa
interiorización
se hará trágica.
Aquí
tenemos que hacer un paréntesis para comprender cómo el surgimiento del
impresionismo no
es
el resultado del capricho de unos cuantos pintores rebeldes dispuestos a romper
con el modelo del naturalismo del
arte de su tiempo. El movimiento impresionista surge del súbito cambio que el
progreso de la
civilización trae con la invención de la máquina a vapor, es decir con el advenimiento de la revolución industrial.
En este período se transforman radicalmente los estilos de vida; el hombre del
campo es atraído hacia
las grandes urbes; los medios de transporte acortan y anulan distancias. Una
nueva cultura marcha hacia
el futuro con la certeza que el progreso técnico representara bienestar y
felicidad para todos.
Los
grandes centros del comercio, adquirieron un auge nunca antes visto; es el caso
de París, ciudad que
marcó la pauta en el desarrollo de arte, atrae con su vigor y movimiento a los
jóvenes artistas, mostrándoles
nuevos motivos para sus pinturas; hay un tránsito dramático, se pasa en poco
tiempo de
la representación de los motivos de la naturaleza, mitológicos y religiosos a
la representación de vida
urbana.
Los
artistas, ahora inmersos de los ritmos cambiantes de la ciudad, van a pintar
bajo el imperio
de
las nuevas sensaciones y de las súbitas impresiones. La manera como la vida se
percibe, se ha
transformado.
Se ha dejado atrás el ambiente bucólico y pastoril de la naturaleza, y la idea
de duración y
permanencia es inestable, y fugaz, bajo estas sensaciones el artista
impresionista trabaja la representación del momento
fugitivo. Ahora se transforman en los pinceles del pintor en trazos breves, manchas súbitas, juegos de refracción de la luz, delicadas líneas
evanescentes, puntos palpitantes de color y de sombra; son una manifestación de su manera de
percibir la realidad exterior, se tratan de expresar las impresiones sensoriales del artista como
experiencia puramente individual y no ya la aplicación de conocimientos teóricos derivados de los cánones de
la academia.
Si en la invención de la perspectiva, dice Bazin, está el pecado
original de la pintura occidental,
puesto que afirma su carácter realista, con la invención de la
fotografía y el cine llega su liberación.
Niepce, inventor de la fotografía y los hermanos Lumière,
inventores del cine, son en realidad sus
redentores, quienes con sus inventos, han liberado al arte “de su
obsesión por la semejanza”, es decir, del realismo. Tanto la fotografía como el cine, en adelante, son
los medios artísticos a través de los cuales van a satisfacer esa necesidad de reproducir mediante la
obra de arte, las realidades propias del mundo exterior. Tras el postimpresionismo, vendrá el
expresionismo, cuyo referente ya no es el mundo exterior, sino la mirada volcada sobre el mundo interior de
artista, ese ser atormentado de los primeros años del siglo XX. Después vendrá el cubismo, el
futurismo, la abstracción, las vanguardias, etc. El arte se ha liberado de las cadenas que lo atan a la
representación de la realidad visible para abrirse a una pluralidad de conc eptos nuevos, formas, géneros y
estilos que desbordarán incluso sus propios límites.
Estos son, tanto los argumentos como los hechos que presenta Bazin
en Ontología y Lenguaje,
con los cuales ha desarrollado su tesis acerca de las relaciones
cambiantes del arte con la realidad.
Hablábamos arriba de un pasado remoto, el que acabamos de exponer,
y de un pasado próximo en
el desarrollo del cine. Este último es el que esta relacionado con
el contexto histórico, artístico, social, económico y político, bajo el cual el cine aparece relacionado con la
cultura de su tiempo, el 27 de Diciembre de 1895 es el día señalado como la fecha que marca su nacimiento.
En este día, los hermanos Louis y Auguste Lumière ofrecen una velada cinematográfica en un pequeño
café de París. Antes, no debemos olvidar que mientras Francia se establece como la nación origen del cine,
con el invento de Louis y August Lumière; en Alemania, y Estados Unidos, inventos paralelos iban a
disputarles aquel honor. Lo realmente significativo, es la primera presentación publica de una
proyección de cine, más que el invento en simismo; para esa fecha Thomas Alba Edison, en los Estados Unidos,
ya hacía experimentos con imágenes proyectadas de una película rodante a partir de un aparato
semejante al de los hermanos Lumière.
Fragmento del libro: El cine, análisis y estética escrito por Enrique Pulecio Mariño.
